7日中午，在知乎搜索《周易》话题时，无意间发现了一个杨振宁教授于2004年在北京召开的文化高峰论坛上所做的一个演讲，题目是：《易经》对中华文化的影响。当时在文化界、科技界引起了很大的反响。最近知识分子-知乎专栏又将其重新刊发，应该是希望能够引起重视。
本人研《易》二十多年，虽不敢说悟透了，心得还是有一些的，对杨老的一些解释说法，心存疑惑。虽说年轻时就是杨老的崇拜者，本不想使先生的形象受损。
但他的这个演讲涉及到了《周易》的价值荣誉，又不得不说。本着对事不对人的态度，于是创建了本话题希望在知乎中进行讨论。由于笨手笨脚，不知如何操作，没有说明话题的出处，致使众知友无从下手，在此只能是先道歉了。
下面就由本闲人来发言。
杨老的演讲涉及到了诸多观念，如精简、比类、天人合一、联想、取象、汉语汉字之形成、归纳等。在这里侧重讨论与《周易》理论或理念相关有异议的部分，影响范围的部分不为重点。
对杨老所说《易经》的精神是浓缩化、分类化、抽象化、精简化、符号化。对此本人是无异议的，并认为总结得很精到。
在“近代科学没有在中国萌生的原因”中他归纳了五种道理。
首先就是认为中国的传统就是比较注重实际的，不注重抽象的理论架构。
这句话的意思应该是说中国传统上只注重实践应用，而不做理论性总结。这样的话，那么无极生太极，太极分阴阳，阴阳生四相，四相生八卦，八卦生万物，算不算抽象理论呢？
窃以为这种抽象已经达到了极致，只是不同于现代科学理论的表述方法而已，因其没有更多细致的解释，容易让人看了头发懵。
另外老子所言的道生一，一生二，二生三，三生万物，也是这样的理论框架。要是把这些东西拿到西方去，保证蒙倒一大片。人家的理论都是白纸黑字，写得清清楚楚，只要去看就能明白。
中国式的这种理论只露出一个脑袋，下面有什么东西，你得费心思去猜。抽象到如此程度，连杨老这样的物理学大家都没能看出来，还如何让西方人去信服？
根据本人的理解，所谓无极的状态，应该是指地球成型之前，空中陨石乱飞的那种场面，再古老的人类也不会见识过这样的场景。华夏祖先应该是根据太空恒星散布的情况，用比类的方法推出地球的原始状态。
到了地球成型以后，其大小、形状、重量等各种极限数值也就确定下来了，这大概就是太极概念的由来，即最大的极限，是从无极变化过来的。
地球的这一成型过程，古人的描述是：天地之初，混沌不清，然后清轻者上升，重浊者下降，自此天地两分，阴阳两判。
所谓清轻者也就是形成大气层的各种气体，重浊者就是各种岩石了。这一段是说明太极是如何分出阴阳的，阳气上升而为天，阴质下沉而为地，是以天为阳地为阴。
由此，中国古代这种缘于天地而形成的阴阳理论框架，算是扎下了根，之后的四相、八卦、六十四卦都是在此基础上演化而来。在此不细说了，太占篇幅。
老子的道生万物之说也大致如此，所谓的道应该相当于无极的状态，那个一是太极，二是阴阳，三是天地人，最后就是万物了，可看作是阴阳理论的简化版。
并且在《道德经》开篇就讲明了，这样的理论是如何研究出来的，又用来干什么。无论是《周易》，还是《道德经》，其理论架构还是清晰的，只是没有用各种小标题给标注出来而已。
杨老只是说到“不注重抽象的理论架构”，也并没有说不存在。似乎对此质疑有点过哈！先自打脸一次。
至于接下来对《易经》六十四卦的卦符、卦象、由来等的解释，显得就比较肤浅、混乱了，从中或可看出，杨老在这上面所下的功夫，恐怕不及他在物理方面投入的万分之一。
浅尝辄止，是搞研究的大忌，杨老应该深知这一点，但他归咎于自己不是搞考古学的，这似乎也能说得过去。
但杨老总结出的《易经》精神，本人还是很佩服的。毕竟是理论大家，出手还是不一样。
在第四点上说到：“中国传统里面无推演式的思维方法”，并用近代科学的思维方法进行了对比说明，认为“归纳与推演二者同时是近代科学的基础思维方法”。
其中的归纳法应该是对自然规律的理论总结了，推演法则应该是对自然规律的理论应用。并用比牛顿早三百多年的明朝徐光启翻译欧几里德的几何学，来验证中国人对推演法的认知并不晚。
他还说到徐光启又有这样几句很有名的话：“似至晦，实至明，似至繁，实至简，似至难，实至易。”
是以杨老认为“中华传统文化的一大特色是有归纳法，可是没有推演法。”
真是这样吗？首先不明白徐光启的这段话，是说推演法呢？还是在说《周易》，好像二者可以通用唉！
推演法是用算式一步步往下推算，最终得出结果，但凡做过数学、物理题的学生们都会。
《周易》的推演没有算式，直接以卦象、卦辞做参照，实际出产各种器具、物品，以及各种行为模式。这种算不算推演法呢？
这一点在《周易·系辞下》中已经说得很清楚了，从伏羲老祖以离卦原理教人们织网捕鱼、擒兽，直到周文王父子继续用《易》卦扩大其应用。
整个中华文明大概就是这样发展起来的，能说《易经》没有推演法吗？如果局限到西学那种算式推演才叫推演法，那么《易经》的这种推演法就不算。
接下来的第五点说到了中国古代的“天人合一”观念，杨老认为近代科学一个特点就是要摆脱掉“天人合一”这个观念，把人世间的事与自然界分开。这两者是两回事，不能把它合在一起。
在这里，我认为杨老说出了东西方思想观念的根本差异点。东方是“天人合一”的整体观，西方则是天人分离的分科观。
科学的发展就是各说各的事儿，针对性很强地分科细致去研究，都混在一起就没法玩了。
这种狭隘局部的近代科学发展观，造成的结果我们现在都已经见识了，那就是全球自然环境的整体被破坏，人类为此付出了巨大的代价。
对此杨老并非没有想到，最后他说道：“摒弃‘天人合一’而完全用西方的办法发展下去是否将要有天人对立的现象。这是一个非常重要的题目，不过不在我今天所能够讨论的范围之内。”
从这一段话中，明显表现出了他对摒弃“天人合一”来发展科学的疑虑，似乎也没有想到什么更好的办法来应对。
对于这一点，或许可归咎于上面提到的杨老认定中国文化没有推演法。这说明杨老先生应该没有吃透《易经》的本义。
也就是那种：远及诸物，近及诸身，万物可归纳收于太极而为一理，太极又可发散推演至万物，其核心的方法就是比类。
六十四卦的每一卦，应该皆可衍生出一门学科，只是后人懒惰，加上没有合适的大环境氛围予以扶持，《周易》只能是湮灭了。
至于再后面讲到汉语汉字的成因，以及中华文化的审美观这两个话题，在此就不讨论了哈！主要说的是《易经》对这两方面的影响作用，没有更多要辨析的。
以上斗胆说出了一些自己的看法，错谬难免，诚心希望不要伤及杨老先生，否则罪过大矣！
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感谢众多知友能喜欢我设的题及回答，到现在为止差不多赠送了400赞，再次表示感谢。
为答谢各位知友，现将最近解说的屯、需、师三卦中的师卦粘贴进来，这样显得更实在也更实惠一些，相信各位知友能看到《周易》的原貌是什么，与市面上的各种解《易》版本可是有一定差别哈，希望多提宝贵意见。
我们从《周易》师卦中能够看到什么？
师卦告诉了我们，什么是军队，什么是战争？战争有多么残酷，该如何正确对待。
一、产生师卦的天象变化：
像其它卦一样，师卦不是从石头缝里蹦出来的，而是从一定的天象变化衍生出来的，自然变化的天象是中华智慧的源泉。
师象的演化：地水师
卦，上卦为坤地，下卦为坎水，显示出的是一种地下有水的自然现象，就是说地下有大量的地下水，就在土地的下面。
这样的地下水并不是静止不动的，而是在不断流淌，时而会传出水流的轰响。其中有些不安定的水分子就会从地下冒出到地面上，形成地上水。我们平时所知所见的各种泉眼出水的表现大致如此。
二、卦名的由来及含义：
地下水能从地下涌出地面，其数量不是一星半点儿，而是集群结队成批量的。这种众多的现象与大批的人群聚集在一起的情况相类似，于是古圣人就用“师”来为这种象定名了。
所谓的“师”就是众多的意思。我们都知道汉字是象形字，这个“师”又像是什么呢？是不是很像用不同绳子穿起来的很多钱币？这样“师”字众多的意思就有了。
三、卦辞及彖、象辞解析：
1、卦辞：师贞，大人吉，无咎。
这里涉及到经文中常见的三个字，用在各处的意思也差不多，在此统一解释一下。
“贞”的意思有安定、安稳、坚持、持有、收藏、储备、坚固、顽固、保守等诸多相近的含义，用在不同地方要选择最恰当的意思。
“吉”指好、善、祥和、喜、乐等不同的近似意思，用在不同的地方，也有不同的含义。
“咎”指出错、过失、指责、灾祸等不同的意思，在不同的句子中要能仔细分辨其不同的用意。
卦辞解析：“师贞”的直意指军队安定。这是讲军队平时的建设了，一定要保证军队的稳定，不能出现类似鼓噪、哗变的苗头及现象。
“大人吉”说得是军队的将领要选择那些素质高、能让人信得过的干才来担当，在他们身上不能出现任何问题，一定得是各方面都要好。
《易》中所说的大人通常指的是武将，而君子一般指的是文臣。
“无咎”言明的是结果了，那就是不出差错。就是说只要是士兵和将帅不出问题，那么这支军队就不会带来什么灾祸。
2、彖曰：师，众也！贞，正也！能以众正，可以王矣！刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而珉从之，吉又何咎矣！
“刚”形容军队行军、打仗的行为刚健。“中”指适宜、合适。“应”指百姓的呼应、响应。“毒”指荼毒、祸害。“从”指跟随。
翻译：孔子在彖辞中说道：所谓的“师”说得是由众多的人所组成的军队啊！所谓的“贞”指的是正义持重啊！能够使用这样正义持重的部众，这样的人就可以天下称王了啊！
这样的军队表现出适宜的刚健，而又能得到百姓们的响应，其行动虽显得危险重重却能够很顺利，以这样的方式使天下不得安宁，而百姓们却愿意跟随这样的行动，最终取得好的结果又会出现什么差错呢？
孔子说了这么多，其实就一句话，那就是：得道多助，失道寡助。这是历史的规律，谁也难以改变。
3、象曰：地中有水，师。君子以容珉畜众。
翻译：孔子作象辞说：大地之中储藏有大量地下水这样的自然现象，就是一种师众之象。君子可以参照这样的自然之象，用这样的方法来容留大量的流珉，蓄养大批的珉众。
孔子这样建议，足以说明当时仍处于地广人稀的一种状况，建立一个城邦很不容易。君子们只有蓄养更多的人众，才能够去做更多的事情。
四、爻象辞释义：
初六，师出以律，否臧凶。（“以”指拿、用。“律”指纪律、军法条例。“否臧pi zang”指褒贬不一、是非不定。）
九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。（“咎”指差错。“王”指纣王。“三锡命”指连续三次颁布赏赐诏令。）
六三，师或舆尸，凶。（“师”指军士、士兵。“或”指或者。“舆”指大车。）
六四，师左次，无咎。（“师”指军队、部队。“左次”指次要或不重要的位置。“咎”指灾祸。）
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。（“田”指原野、田野。“禽”同擒，指捉拿、擒获。“利”指有利、获利。“执言”指选定执行的言语。“贞”指执泥不变。）
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。（“大君”指周文王。“命”指命令。“承”指继承，“小人”指平珉百姓。）
爻辞描述了一场非常漂亮的战争，这是一次典型的防守反击，趁势开疆拓土的战争。其它什么版本的《易》都没有揭示出这一点，现将其揭秘出来，供有缘人参阅吧！有兴趣的知友还可以去查找一下《孙子兵法》，看看其中有没有这一计。
这里面涉及到了两个人物，一个是前面的“王”，一个是后面的“大君”。“王”是天子，全天下只有一个。在《周易》出生的年代里，只经历过三个王，即商纣王、周武王、周成王。
“大君”以及后面说到的“康候”应该都是对拥有两个以上诸侯国的国君美称。武王、成王的时代应该已没有大君的存在了，是以判断这里的“王”是商纣王，“大君”则是周文王。
周文王一生只做过侯而没有称过王，他这个王是武王即位后给追封的。文王后期开疆拓土，建立反纣联盟，他是盟主，自家疆域又广阔，所以被称为大君是名副其实。
师卦所描述的事件，大致就是显示祁周时期是如何开拓疆域的，而且是让商纣王眼睁睁看着也没有办法。当时祁周遭受入侵，应该是立刻上报给了纣王。
于是纣王就指定了文王的一个小儿子率军迎敌，为了拉拢，在战事还在进行当中时，他就再三下诏进行赏赐，结果却是事与愿违，大概是这样的鼓励使得主帅做出了轻率冒进的举动，最终是出师未捷身先死。
这样文王的长子（应该是后期的武王），就名正言顺地接过了帅杖，有勇有谋的新帅不仅在原野中生擒了敌方统帅，而且趁势拿下了对方的国土，他的老子也就成了真正的大君。这一节在文中并没有显示，是按结果推测的。如果不对此详加解释，即便是翻译了恐怕也是难以看懂。
爻象辞翻译：
初六，开赴前线去抵御外侵的军队，在颁布了严明的军纪后就出发了，如果是赏罚不明就可能带来凶患的。
九二，战事还在继续僵持当中，一切表现还好，没有出现什么差错。君王连着颁布了三次嘉奖令，对将士们进行赏赐。
六三，不利的情况开始出现了，大量的士兵尸体已经被大车给拉回来了，这是一种凶兆啊！
六四，吃了败仗的残余部队转移到了一个次要的防守位置上，这期间没有出现什么灾祸。
六五，在田野上的大决战中，对方的统帅被擒获了，他被明白告知，赶快命令属下投降会对自己有利，结果他被放过一马，没有惹上灾祸。
出现这样大逆转的结果，那是因为长子替代他的弟弟接掌了帅印，而他的这位兄弟则因执泥不化，不知变通而身死疆场，被大车拉回去了，遭遇很凶。
上六，大君传下来命令，新的国运开始了，各家各户可以子承父业，原有的家业允许延续下来。这种用兵祸连天方式改变时运的做法，普通百姓们可不要用啊！那是会给自己带来灾祸的。
打了一场国土保卫战，怎么就打出来“开国承家”了，显然这一节侵占的过程是省略了。别人来侵犯你是非正义的，难道你去侵占别家的国土就是正义的？这话好说可不好听啊！道义上站不住脚，不如一笔带过，既不伤脸面又不昧功，玩个文字游戏罢了，这种把戏现在满世界都会玩哈？没啥可稀奇的。
以上仅为个人观点哈！没有否认别家的意思，观者自明吧！
评述得还是相当到位的，也评述得比较平和。
有个行家说过，中国的传统“哲学”（实际上跟西方的哲学从根源上理解是很不一样的东西），非常利于培养后人的思维懒惰。大意如此，我觉得说得非常好，鞭辟入里，一针见血。可以说，中国传统文明延续了数千年，却始终不能摆脱历史周期，没法建立科学系统，与传统中国“哲学”对中国人和晸治体系的影响有密切的关系。
这个问题下，不少人说，中国传统“哲学”的一些语录，在很早以前就提到了“西方哲学”里面阐述的东西，甚至比西方哲学和科学走得更远。以此来证明中国哲学源远流长。
没错，就是这样。可以说“周易道德经南华经四书”等传统文化博大精深，也可以说它们云山雾罩。没错，就是这种，我祖上也曾阔过，我现在捡起来，可以以此证明我中华文明不输于人。－－实际上百年前曾经输得差点亡族灭种。
往好的方面想，我国老祖宗数千年前就掌握了类似“辩证法”、“系统论”这样的思想或者思维工具，天人合一嘛、祸福相依嘛、阴阳嬗变嘛，等等。（补充，不用管这些怎么推导出来的或者怎么想到的，拿来用，拿来指导社会晸治，拿来感悟，就行了。遇到那种极为个别想要论证一番的，写文章办事情的时候多信奉这些名言警句就行了。对于人类族群管理或者人情关系，这些名言警句是非常够用的。人与人之间，不对，是一群人与一群人之间，只需要类比和对比，不太需要分析和推理，正如我们的中考作文和大量的古文，讲究的就是类比和对比，不讲究真实原理。）
但更坏的一面也隐藏在这里，（补充：坏在哪里呢？更坏在哪里呢？泛泛而谈不深究以至于最后仅仅剩下伦理学，从“道可道，非恒道”……到“下士不可言道，说道就哈哈大笑”……从“元亨利贞，初九，潜龙勿用”……再到“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教”……只注重教化的功用，越来越与探寻世界背道而驰，美其名曰，关注人（补充：实际上，并没有关注到人，关注的始终是一个个群体属性，你作为士农工商，应该怎么样，而不是作为人应该怎么样，诸如此类。中国传统文化的伦理里面是非常缺乏人的自由这一属性，严格点说，几乎没有。所谓中国传统文化关注人的这一论断，并不对，跟世界上所有古典的文化一样，中国传统文化也没有真正的关注人，它侧重于人的伦理，并不是因为想要扶持人性，它的意图与其他地区兴起的神学的意图，有区别，却可能是为了同一件事：操纵共同意识。因为没有真正关注到人性，中国传统文化指导的社会，又很容易蜕变为厚黑学，完全背离了先贤侧重于伦理学的初衷。这不仅仅是中国传统文化是这样的表现，西方乃至东亚、中东的传统文化也是这样的表现。中国有个庄子，却没有后续。）
数千年世界范围内的人类发展历史看下来，不探寻在外的自然世界（补充：甚至探索自然世界稍微慢一点都不太行），人的伦理（补充：更进一步的，就是各种晸治主义）会陷入破败境地，用点时髦的词语，叫内卷，用鲁迅的话说，几千年历史书籍，字里行间，都写着吃人二字。鲁迅是说中国的传统，范围扩展来看，不仅仅是中国。这些是另外的，不展开了。
中国传统文化潜移默化地让数千年以来的中国人形成了思维懒惰，发展到极致就是整个社会好像一堆寻章择句老书虫组成，大家在考据上做到极致，而缺乏突破和创造性思维。
最可怕的就是，这种懒惰思维还在继续影响现代人，别人指出缺陷或者对比下中国“哲学”和西方哲学，现代人有些人还很不服气的说：你跟我说什么西方哲学和西方科学，很早以前，我们老祖宗就提出了什么什么，博大精深得不得了……（补充：这种懒惰思维表现在于族群擅长复读，长此以往，造成很多人既不愿意懂，也不愿意别人懂，更不愿意别人去批判或者分析，这就是一种思维固化的思维懒惰。更可怕的是，不仅仅是对传统的心理反应，对任何一种与他的习惯不同的事务的反应，他们的第一反应都是捂着眼睛和耳朵跳起来大叫：不懂不要乱说，我们也有什么什么……其实，这些所谓的“我们”除了几句相声贯口、顺口溜，什么都没有。对单个的人而言，这种固执无所谓，但是，对族群而言，其后果就是能组成一个很高超的复制或者山寨族群。好处，在有可供复读的源头的时候，能发展得很快。另外一个不知道是好还是坏的后果：在没有源头可供复读……或者说没办法摸着石头过河，或者源头出错的情况下，作为复读机组成的族群，能降低需求形成一种相对平稳的内敛、自我吞噬的社会。内敛、自我吞噬的社会，并不是道德经里面所说的鸡犬之声相闻而老死不相往来的国度（接近2000年前，司马迁在史记的货殖列传序里面就说了，按老子那套治理国家，那是搞不成的）。
中国用三千年的朝代更替的历史经验，为人类社会说明了或者证明了，内敛的、自我吞噬的社会，只要不被人从外面打破，这种稳态自噬社会长期维持下去确实是可行的。这就是中国传统文化的功效，详细论证太繁琐，在此从略。
科学的，或者说来自于西方自然哲学的科学，甚至是西方的哲学，你懂了就是真的明白其来龙去脉，知道整个体系，也知道自己的知识是站在这个体系的哪个位置，是为了解决什么问题或者不解决什么问题，是条分缕析、逻辑严密的思想方法。大多数都是如此，不排除存在一些神神叨叨的。这种思维方式有什么有什么优劣，慢慢思考，不过从最近三百年的历史来看，它是优胜的。
中国传统文化不是懂不懂的问题。学习它的人常说需要靠悟，王国维那个看山不是山看山还是山的文学类的感性类比，基本可以用于整个中国传统文化的阅读。很多人读周易道德经，感觉自己常读常新、感悟日新月异，但他们真的懂了吗？很难说，大概还是一种掌握了又一种“顺口溜”的心灵喜悦，对思维训练的上限不超过考试背公式“顺口溜”的程度，换言之，就是读了一遍经之后，感觉自己的“水平”从一年级晋升到了二年级。那具体这种“水平”是什么呢？或者这种感悟对思维起到了什么作用呢？如果不是古文学相关专业的研究者，可能更多是一种思维麻醉，假装达到了某种境界。
这个问题我也很感兴趣，我对杨老先生见解有很多地方都是非常赞同的。虽然人微言轻，但我尽量把自己的理解写完整，至少留下自己的一点浅薄的见解。
易经与中华文明的关系
喜欢中华文化的人，大概没有人不知道易经的。而且都承认易经是中华文明的重要内容。然而，说的更具体的实质内容，大多数人就没办法继续了，大多数人会从中国哲学的角度去演绎它，有些人会从上古时代的巫卜星象去试图解释它，甚至有的专家会从记录历史的角度去推演之（这个好像主要是用在《周易》上）。
这些理论各自都有精彩之处，但，以我的看法还是失之于不够完整，并没有办法让人能够认清易经之源流脉络。我个人当然也一直没有自认为让我自己自信的见解。
直到有一天看到一则新闻：
重大考古发现：中华文明最早可追溯于九千年前！
8月10日，“利奇马”直击浙江，但全国各地近50位考古学家、文博系统的专家学者，在大风大雨天赶到了浙江义乌，只为亲眼看看八九千年前，义乌人的一个大型聚落——位于义乌桥头村里的“桥头遗址”。
更加重要的是看到了这个考古发现中的一个陶罐！
就是这货，让我灵感迸发，一下子理清了整个脉络。我相信，这个猜测与事实相去不远了。
以华夏的传说，首先是盘古开天辟地，而后有伏羲画八卦
（“古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。”《系辞》）
以前总以为古籍相去蒙昧时间久远，其记载多为不经。然而，这不曾断绝的近万年的传承如今却越来越清晰的呈现在我们面前，当真令人心驰神往。而纵观世界，还没有任何其他文明，有着如此清晰的文化脉络和绵延的传承！
中华文明的脉络：
鸿蒙初开，开天辟地
上古天真，结绳记事
天文地理，伏羲画卦
鬼哭神嚎，仓颉造字
轩辕神农，华夏定鼎
三代煌煌，尧舜禹也
夏商周后，万代绵延
这其中步步传承，一直都有传说和记载。其中和中华文明关系最深的，那一定是我们刚才所提到的易经了。因为，从现在的考古发现来看，八卦基本上贯穿了我们文明的整个中轴线。现在看来，要深刻认识中华文明的传承，这个课题是绝对不能绕过的。
那么先讲一下个人的一些重要的观点：
周易，很可能在某种程度上记载了中国上古的历史。
这个观点本身并不新鲜，很久以前我曾经看过一本某位著名学者的书，其对于周易的释意就是以这个角度来进行的。但由于其强行将原文用马哲来套，让当时认识不够的我非常不以为然，所以他的书被我扔进垃圾箱，名字也没有记住……这里给这位老师儿道个歉。
那么现在究竟是什么触动了我，改变了自己的看法呢？是周易中的一句话：
《易．系辞下》曰：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契。”！
这句话非常平淡，似乎讲了一件谁都知道的，很平常的事。然而，当我在观看了那张文物的照片后，搜索相关内容偶然瞥到某堆文字里，有这句我早已忽略的记载，忽然触动灵机，试着从历史发展的角度来摹想它，重新认识它，我才意识到，古人在用一种笃定的语气描述一个确定的历史传承！穿越近万年的时空，我们的祖先郑重而认真地记载了我们的祖先的祖先们曾经的知识和认知的发展历程。
万年时空顿如串珠，颗颗相连，绵延不断。在一个更高的角度上，我确信我看到了，人类发展的历史，在中国这里，从来不曾断过传承！
甚至蒙昧时期的历史，在中国，依然被认认真真得记录着。中国的上古，并非传说和神话，从八千多年前出土的这个陶罐上，我们的经书，再一次得到印证。
关于结绳记事：
我们知道上古原始社会采用结绳记事是一个基本可以确定的史实了。因为除了我们中国有很多相关文字记载，在美洲大陆的印第安部族还有一些原始部落确实到现代还依然传承使用着“结绳记事”这种很没有效率的交流和记事工具。
具体资料懒得去找了，大家可以百度这个关键词，有很多详尽资料和图片可以查阅，这里容我放松下自我要求……
而引发我思考的关键点并不在结绳记事的现代部落的版本的用法，而是另一些更加深刻的问题：
1 上古之人最开始用给绳子打结而记录的事究竟是什么事？
2 他们记事的方式是什么？如何保证了用最简单的形式记录下自己的需要的？
显而易见的是，这一定是他们在部落生活中日常遇到的频率最高、最值得记录的事情。
那么回过头来，我们看这个瓶子上的八卦。八卦从考古看有几种表现形式，而最标准的形式也就是我们现在最常见的这个形式。从各地考古中屡次发现，至少在六千年前就已经发展得相当成熟了。
结合周易所记载的结绳记事，可以发现，八卦最早的起源学说中最容易契合，也最合理的解释恰恰来自结绳:有结和无结恰好是一爻的两种形态。
回过头来，我们先拉一张周易里面八卦所代表的事物:
首先是八卦的基本意义：
乾代表天，坤代表地，巽代表风，震代表雷，
坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽。
我们可以看到，八卦的基本信息其实就是天地间的八种基本的自然形态，而且是非常原始的，原始到甚至不曾将天象和地形做一个分类。“仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”通神明之德暂且不论，类万物之情是什么意思呢？我认为这里是模拟世界万物的情形的意思。而人类是用什么模拟这些的呢？答案其实只有一个，那就是文字……以及“语言”。
语言其实就是人类对世界的认识的抽象和建模。人类互相之间用语言构建自己意识中存在的一个模型，并提交给其他人，这个模型被其他人在脑中解析后获得理解，这就完成了一次交流。这个模型被解析理解的程度取决于它的复杂度和建模的准确度，而且受限于解析者对这个建模规则的理解程度和相对表达者的对体系的理解范围的重合度等因素。
有没有想过，我们的始祖们最早的对话是什么样子的？而他们如何第一次写下一个符号来对应世界上的一种事物的？
当人类开始思考，语言建模的工作就开始了！
当人类不再用结绳而是在某个东西上刻下第一个有意义的符号时，文字就诞生了！
然后每个卦的具体意义远不止上面说的八种自然天象，例如:
乾为天，在古人看来，天上的日月星辰有周期性、规律性、轨迹性，所以天代表着“圆”的意思，是环绕一周之意。
乾卦所代表的方位为西北寒度，所以喻有寒、冰之意。
乾所代的天气为晴天，或是干旱之状。
乾所代表的时间为秋季，农历九、十月，立冬至大雪45天。
乾卦所代表的颜色是红色，也是代表着旺盛的生命力、感情热烈的一种色彩。
乾所代表的动物为良马、老马、驳马等，也指象、天鹅、狮子。
乾代表的收获景色就是木果结于树梢，圆而在上，乾圆之象。
乾所对应的五行为金。
乾所代表的场所为首都、大郡、大广场等。
乾卦所代表的味道为辛、辣。
……
这里面很多具象肯定不是它原本的含义，但从这里我们可以窥见到上古世纪先祖们对于所谓的“八卦”(无论它的俱现形式是结绳也好，还是刻符也罢它们之间并无本质的区别，而若合符节的是传说中发明卦像的伏羲大帝恰好也是结绳记事的发明人，这传说的真实性可怕不？！)是如何应用的，仅仅用一个卦像表示一个方位当然远远不够做承载人类思想的工具，但，最初的八个符号终归是用来承载人类最初始的意念的！并且是在声音(甚至可能只是长短不一的叫声)之外人类第一次有了另一种完全不同的交流方式！这是原始人的一小步，更是人类历史的一大步！其意义重大怎么形容都不为过，甚至可以定义为，这是猿和人的区别。古人用“天雨粟，鬼夜哭”（我知道这里是说的仓颉造字，但我认为古人并没有认识到什么才是最初的字）这样的词形容过分吗？
这就是刻在中国人基因里的浪漫和智慧啊！
这里再仔细研究这个乾卦，它不仅代表了天，还代表了动物马？代表了红颜色……这种代表的意义当然不会是上古人类的原始本意，但从这里我们可以看到上古之人对结绳的真正用法，一个绳结绝对不会只代表一种东西，它可以用来代表几种不同的东西，因为这些符号太少了，要用它来进行人类意念的交流方式显然只有这一种方法。所以不同环境下，我们可以得到不同的信息，我们可以用它记录今天捕猎到了一条鱼？也可以用来记录族长生家的长女诞生了，或者刻在石头上，告诉后来的族人我们的栖息地在此处的东南方……
这大约就是人类蒙昧时期最早的文字交流了！
待续
同。
伏羲根据太阳影子长短画出了太极图，分24节气，又从中取了8天作为祭祀的节日。其中春分祭日、夏至祭地、秋分祭月、冬至祭天，立春，立夏，立秋，立冬祭祀四时。
而八卦最初的命名逻辑大概是
人在艮（恳）日行善立誓，神在兑（悦）日允兑丰收；人在巽（逊）日恭顺祭水，神在震日抖擞降水。
【人逊巽-神遂震】【人恳艮-神悦兑】神人报应的4场神祭，加上天、地、日、月4场自然祭祀节日。黑点是对应节气的日影长度
后来由于大禹治水的伟绩，人不再祭神而是开始祭天。。祭祀的逻辑也从逐渐变成了——【元亨利贞】的天理循环。这个过程中就出现了《连山》《归葬》两部《易》。
因为所有的占卜结果都由而伏羲传下来的八个字组成，所有他们征兆的涵义越来越体系化，最终被统一解释为【天地，风雷，水火，山泽】。。强化了主辅属性，并且和五行体系一样被赋予了各种象征意义。
到了周文王，拘羑里7年，实在闲着没事可做。。于是开始围绕这8个字疯狂脑补。。他根据元亨利贞的逻辑，把8卦推演出了64卦，变成了《周易》。也正是由于文王擅长这个，所以整个周朝都比较迷信。。
周文王的第四子周公旦，以此原理制定了周礼。
“礼”强调的是“别”，即所谓“尊尊”；“乐”的作用是“和”，即所谓“亲亲”。
而孔子的复礼，则更是强化了礼的地位。孔子对礼的解释是
“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行”
他认为和的前提是尊卑有序这是很蠢的，上仁下义，上慈下爱。
但是教员告诉我们。
“我们爱好和平，但以斗争求和平则和平存，以妥协求和平则和平亡。”
孔子的“和”是牺牲平等为代价的，这和周公旦毛病一样。
和平是目的，而斗争则是和平的手段；和平是相对的，而斗争是绝对的；只有经过斗争才能有真正的和平。和平不是求来的，是斗出来打出来的。所以“枪杆子里面出晸拳。发展才是硬道理”这两个人的话胜于所有空谈仁义的家伙。
尧舜之名，皆是难得之货；善战者无勇功无智名。。众道不和尧舜显，人人皆尧舜则尧舜无。所以物生于有，有生于无。好坏时常是一体两面同出异名。
而周文王演64卦，本身就是割裂解构主义。而且他割裂的结果是有明确的吉凶倾向的。
64卦在引用占断辞的时候，是明确分化了好坏对错等概念，但从他所引用的原本占断体的占断语系仍然可以看出《易》的体系没有明确的正反面；等孔子解读《周易》的时候更加强化了其中的对错利害，明确区分了好和坏吉和凶。周易的占卜倾向就越来越明显。也就是说易的占断辞都是变化中的阶段存在的，是一种过程，它导向人去认知自己所处的阶段，但周易的占断是一种结果倾向。换句话说，占卜的目的不同。所以善易者不卜是对的，卜是周文王对易的附会创作。
【元-亨-利-贞】少阳-少阴-太阳-太阴 从侵略者变成了守护者
【言-孚-恤-誉】质疑-真诚-信任-赞誉 从质疑者变成了赞誉者
【厉-吝-咎-悔】莽撞-反省-迟疑-悔恨 从冲动者变成了犹豫者
【吉-灾-眚-凶】顺境-落后-骄傲-逆境 从顺境变成了逆境
神秘主义，归纳主义，割裂解构主义，大统一主义，这是人类世界观认知的四个阶段。物理学也遵循这四种认知的发展规律。
易经的占断辞是带有大统一理念的，而周易的割裂解构使得占卜这一行为的目的产生了变化，开始追求结果。
到了老子又重新提出“得一”的概念“为学日益，为道日损”，并且通过“水滴石穿”表述了“水强石弱”佯谬，认为割裂解构所产生的伪确定性是寻求真理路上的最大阻碍（前识者道之华愚之始）。
甚至隐含了热寂和冷寂的最终归宿逻辑。天之道损有余补不足，损之又补，至使宇宙归于热寂。而发展生产力不贵难得之货使珉无争，远之又远至使宇宙归于冷寂。
玻尔是读懂《老子》的，可惜他没看到帛书老子，帛书老子第一章基本是完美对应了人类发现波粒二象性的方式。提出了观测产生恒有，无法观测产生恒无的认知方法。
认为世界上存在无法观测和认知的“无状之状，无物之象”，而科学的方式是“执今之道，以御今之有，以知古始，是胃道纪”。而方法则是“至虚极也，守情表也。万物旁并作，吾以观其复也。天物云云，各复归于其根，曰情，情，是胃复命。”
我们的物理学，量子力学本质都是对物质真正的情态进行复命认知。
老子已经实际上已经意识到了空气的存在和真空的差别，并且认为“天地之间，其犹橐籥舆。虚而不淈，蹱而俞出”天地就像一个风箱你想让它出气就必定先要往里送气，易经同样也遵循能量守恒，对称性原理。
但是周文王，周公旦，孔子的割裂解构确是违背对称性原理，脱离哲学本质的礼学，不能算作真正意义上的理学。
对于万物运作的规律，他们的解读是完全相反的。比如我提出一个命题。元-亨-利-贞如果是四阶楼梯，哪个是起点哪个是终点？
老子的思维方式元亨利贞对应的是，道＞德＞仁＞善。孔子的思路是善-仁-德-道。
老子是下楼，孔子是上楼。。孔子主张晸治精英文化珉主，老子主张晸治无为文化无知，但前提是“侯王得一以为天下正”，这个得一和珉主是两码事。
法家其实差不多。。恶-法-不亡-不败。。无论是法恶者不败，还是仁善者无敌，都是主动认知，都是只是常识，而常识，欲也，观其所徼，证之以徼，名之以徼。。因此老子则主张反者道之动。
帛书【上善治？水】
水常不足，阳光空气温度常有余，所以不足胜有余。故雨不足而需生，需而有贵，贵则有争；故水失道而知禹有德。
提问连原文都不贴。是为了好乱说话吗？杨振宁:《易经》对中华文化的影响_中国
其实就是一家之言。言论自由，值得鼓励。
不过，杨老的思辨确实是违背考古和历史的。
近年来已经发现，商周文明紧密相承，并不是后世所言的“巨变”。
另外，周朝的文化、经济中心依然在商朝当年的核心区洛阳周边，皇城却在镐京，和经济中心隔了大山。
周易是受商周文化发展的影响，反过来的印象并没有那么大。
杨老的看法，主要是他年轻的时候，商周考古还太少，历史知识还是珉国之前那些知识为主。
此外，这部分：
也是上世纪前的西方思潮樊笼下的的思考。
西方科技发展主要源于军事发展，弹道学和远距离军事观察的需求。望远镜和牛顿的苹果，都是由如此目的牛顿力学诞生前弹道是如何计算的？
九章算术等也一直都有归纳和推演，东方晸治上的思潮正如西方宗教、晸治思潮一样，都足够封建。并不会抑制科学。相反，明朝长期商业、战争需求。都发展了大量的新的科技。
只能说，航海与陆战的需求，导致了科技书路线的差异巨大。而发现美洲带来了巨量白银导致了西方的科技发展。如果是郑和在印尼发现了大量白银，世界就会完全不同了。与其纠结思想影响，不如还是坚信“经济基础决定上层建筑”吧。
最后，百花争鸣，不要苛求。
附一个另外看西方科学为何先发展起来的角度。文一：国家为什么繁荣？--国珉财富的起源与“空想市场主义”的终结
